Die Grenzen großer Gedanken

Eine philosophische Trilogie

„Die Welt ist Kopfsache

Über George Berkeleys Idealismus

Wahrscheinlich würden wir alle zustimmen, dass unsere Sinne uns Vorstellungen von der Welt vermitteln. Doch nur wenige ahnen, welche Konsequenzen dieser scheinbar harmlose Gedanke haben kann. Denn wenn wir die Welt nur über unsere Wahrnehmung erfahren, woher wissen wir eigentlich, dass unsere Vorstellungen tatsächlich etwas repräsentieren, das unabhängig von ihnen existiert? Genau an diesem Punkt setzt George Berkeley an – allerdings mit einer Antwort, die selbst hartgesottene Skeptiker überraschen dürfte.

Es gibt Philosophen, die die Welt erklären wollen. Und dann gibt es George Berkeley. Er erklärt sie kurzerhand um. Nicht der Baum vor dem Fenster ist das Problem, sondern die Vorstellung, er bestehe aus einer materiellen Substanz. Für Berkeley ist der Baum durchaus vorhanden – nur eben nicht so, wie der gesunde Menschenverstand ihn sich ausmalt.

Der irische Philosoph räumt die Materie mit bemerkenswerter Konsequenz aus dem Weg. Was wir Apfel, Tisch oder Haus nennen, besteht seiner Auffassung nach nicht aus einem geheimnisvollen Stoff namens Materie, sondern aus einem Bündel von Sinneseindrücken: rot, rund, glatt, hart oder süß. Das klingt zunächst harmlos, bis einem bewusst wird, dass sich damit der gesamte Baumarkt der Menschheitsgeschichte auf Wahrnehmungen reduziert.

Nun könnte man einwenden, ein Apfel verschwinde doch nicht einfach, sobald niemand mehr hinsieht. Berkeley nickt gelassen – und präsentiert seinen wohl elegantesten Kunstgriff: Gott. Da Gott die Welt ununterbrochen wahrnimmt, bleibt sie bestehen. Das Universum verdankt seine Beständigkeit also einem Beobachter, der niemals blinzelt. Der erste lückenlose Überwachungsdienst der Geschichte stammt demnach nicht aus dem Silicon Valley, sondern aus der Philosophie des 18. Jahrhunderts.

Berkeleys Theorie besitzt durchaus ihren Reiz. Während Naturwissenschaftler seit Jahrhunderten nach den kleinsten Bausteinen der Materie suchen, erklärt Berkeley diese Bausteine kurzerhand für überflüssig. Ein mutiger Gedanke: Nicht die Welt soll sich unserer Vorstellung anpassen, sondern unsere Vorstellung von der Welt.

Und dennoch bleibt ein leiser Zweifel. Wer morgens verschlafen gegen den Türrahmen läuft, wird den Schmerz kaum als bloße Ansammlung von Sinneseindrücken empfinden. Die Beule zeigt jedenfalls bemerkenswert wenig Interesse an philosophischen Spitzfindigkeiten. Sie verhält sich hartnäckig so, als existiere der Türrahmen tatsächlich.

Vielleicht liegt gerade darin die eigentliche Stärke von Berkeleys Idealismus. Er will uns nicht weismachen, dass die Welt eine Illusion sei. Er fordert uns vielmehr heraus zu fragen, was wir überhaupt meinen, wenn wir von Wirklichkeit sprechen. Seine Philosophie stellt nicht die Frage, ob es Äpfel gibt, sondern worin ihr Sein besteht.

Und genau deshalb ist Berkeley bis heute aktuell. Er erinnert uns daran, dass zwischen dem, was wir wahrnehmen, und dem, was wir über die Welt zu wissen glauben, ein erstaunlich großer philosophischer Abstand liegt. Ob die Welt also wirklich Kopfsache ist, bleibt offen. Sicher ist nur eines: Seit Berkeley muss selbst der gesunde Menschenverstand damit rechnen, dass er gelegentlich auf dem Holzweg ist.

Vielleicht ist die Welt tatsächlich Kopfsache. Merkwürdig ist nur, dass sie immer dann besonders wirklich erscheint, wenn wir mit dem Kopf gegen sie stoßen.“

„Heidegger: Viel Lärm um Nichts

Es gibt Philosophen, die erklären die Welt. Es gibt Philosophen, die Welt verändern wollen. Und dann gibt es Martin Heidegger. Der erklärt erst einmal das Nichts philosphisch.

Andere Menschen verlieren ihre Schlüssel. Heidegger verliert den Boden unter den Begriffen. Kaum glaubt man zu wissen, worüber gesprochen wird, verschwindet der Gegenstand im Nebel des „Seins“. Wer dachte, „Nichts“ bedeute einfach „nichts“, hat die Rechnung ohne den Schwarzwälder Denker gemacht. Denn das Nichts ist selbstverständlich nicht nichts. Es „nichtet“. Wer jetzt verwirrt ist, hat vermutlich gerade den Einstieg geschafft.

Sein Werk behauptet, die Philosophie habe sich jahrhundertelang mit allem Möglichen beschäftigt – nur nicht mit dem Sein. Ein erstaunlicher Vorwurf. Das ist ungefähr so, als würde ein Koch feststellen, die Menschheit habe sich bisher kaum für Essen interessiert. Heidegger entdeckt also das Offensichtliche neu und erklärt es anschließend in einer Sprache, die so aussieht, als hätte sie sich selbst verschluckt.

Besonders spannend wird es, wenn von der Angst die Rede ist. Nicht von der Angst vor der Steuererklärung oder dem Zahnarzt, sondern von jener erhabenen Angst, in der uns das Nichts begegnet. Normalsterbliche nennen dieses Gefühl vielleicht Existenzkrise oder Montagmorgen. Heidegger erkennt darin den Königsweg zur „Wahrheit“. Andere trinken einen Kaffee.

Überhaupt scheint Heidegger überzeugt zu sein: Je unverständlicher ein Satz klingt, desto tiefer muss er sein. Seine Texte erinnern an eine Wanderung durch dichten Nebel. Man läuft tapfer weiter, weil man annimmt, hinter der nächsten Kurve müsse endlich die Aussicht kommen. Stattdessen steht dort nur ein weiteres Wort wie „Seinsvergessenheit“, das aussieht, als hätte ein Wörterbuch einen Bandscheibenvorfall erlitten.

Natürlich wäre es unfair, Heidegger bloß als Wortakrobaten abzutun. Seine Fragen nach Sein, Endlichkeit und menschlicher Existenz haben die Philosophie nachhaltig geprägt. Nur hätte man manchmal den Verdacht, dass ein einfacher Satz ebenfalls genügt hätte. Aber Einfachheit war offenbar nie das Sein seiner Sprache.

Am Ende bleibt die tröstliche Erkenntnis: Wer Heidegger beim ersten Lesen nicht versteht, muss sich nicht schämen. Das gehört gewissermaßen zum Konzept. Denn wenn man nach zwanzig Seiten glaubt, endlich etwas begriffen zu haben, stellt sich vielleicht nur heraus, dass man dem Nichts ein Stück näher gekommen ist. Oder, wie Heidegger es vermutlich formulieren würde: Das Missverständnis west im Horizont des unausweichlich sich ereignenden Seins. Klingt bedeutend. Bedeutet vielleicht sogar etwas. Oder eben nichts.“

„Sartre – Der Verliebte der Freiheit

Die größte Ironie Jean-Paul Sartres besteht darin, dass der Philosoph der Unaufrichtigkeit (mauvaise foi) am Ende vielleicht einer eigenen philosophischen Selbsttäuschung erlag: seiner Liebe zur grenzenlosen Freiheit.

Es gibt Philosophen, die nach der Wahrheit suchen. Sartre suchte die Freiheit – und fand in ihr eine Geliebte. Nicht mit der ruhigen Zuneigung eines nüchternen Denkers, sondern mit der Leidenschaft eines Verliebten. Und wie jeder Verliebte sah er vor allem ihre Schönheit, nicht ihre Grenzen.

Der Mensch war für Sartre radikal frei. Fast zu frei. Körper? Eine bloße Situation. Biologie? Kein entscheidendes Argument. Vererbung? Eine bequeme Ausrede. Instinkte und Triebe? Störende Nebengeräusche im großen Konzert des Bewusstseins. Sartre wollte den Menschen von allen Fesseln befreien – und übersah dabei vielleicht jene Fesseln, die nicht Gefängnisse, sondern Bestandteile unserer Natur sind.

Denn der Mensch ist nicht nur ein Bewusstsein, das zufällig einen Körper besitzt. Er ist auch ein biologisches Wesen. Er trägt Vergangenheit in seinen Genen, in seinem Nervensystem, in seinem Temperament und in seiner Entwicklung. Gerade hier setzten viele Kritiker an: Sartres Freiheitsbegriff sei zu radikal, weil er die biologischen Voraussetzungen menschlichen Handelns nicht ausreichend berücksichtige.

Vielleicht war diese Leidenschaft für eine grenzenlose Freiheit nicht nur ein philosophischer Entwurf, sondern auch eine persönliche Antwort auf eine frühe Erfahrung der Verletzlichkeit. Der menschliche Körper kann Quelle von Scham und Ausgrenzung sein. Besonders in der Jugend, auf dem Schulhof, werden körperliche Unterschiede oft mit einer Härte beurteilt, die lebenslange Spuren hinterlassen kann.

Sartre selbst wusste, was es bedeutet, nicht dem idealen Bild körperlicher Vollkommenheit zu entsprechen. Ob daraus seine Philosophie der radikalen Freiheit entstand, kann niemand beweisen. Aber als Deutung bleibt der Gedanke reizvoll: Vielleicht wollte der Geist über das triumphieren, was der Körper ihm verweigerte.

Sein Körper deutete an: Du bist begrenzt.

Sartre kämpfte dagegen: Nein – ich bin frei.

So wurde die Freiheit seine große Verteidigung gegen jede Form von Festlegung.

Und reden konnte er darüber! Kaum ein Denker des 20. Jahrhunderts besaß eine vergleichbare Fähigkeit, Gedanken in Bewegung zu setzen. Sartre schrieb Bücher, Essays, Theaterstücke, politische Texte und führte endlose Debatten. Wo andere Philosophen einen Gedanken entwickelten, errichtete Sartre ganze Gebäude aus Worten.

Wer mit ihm diskutierte, konnte leicht untergehen – nicht unbedingt, weil Sartre immer recht hatte, sondern weil seine sprachliche Kraft den Raum beherrschte. Er war ein Meister des intellektuellen Auftritts.

Frankreich machte aus ihm zeitweise eine philosophische Ikone. In bestimmten Pariser Kreisen schien Sartres Stimme beinahe die Stimme des Jahrhunderts zu sein. Doch mit der Zeit wurde der Abstand zwischen seinem gewaltigen Ruf und der dauerhaften Wirkung seines Werkes sichtbarer.

Sein Stern leuchtet noch immer, aber er blendet nicht mehr.

Der Existenzialismus war einst eine geistige Revolution. Heute erscheint manches daran wie ein großartiger Versuch, den Menschen ausschließlich aus seiner Freiheit zu erklären – während Biologie, Psychologie und Neurowissenschaft daran erinnern, dass der Mensch auch ein Geschöpf seiner Natur ist.

Vielleicht liegt darin Sartres größte Ironie: Er wollte den Menschen von jeder Fremdbestimmung erlösen und wurde selbst zum Gefangenen einer einzigen großen Idee.

Der Philosoph der Freiheit war vielleicht nicht deshalb so überzeugend, weil er die Freiheit vollständig verstanden hatte.

Vielleicht war er so überzeugend, weil er sie mehr als jeder andere glauben wollte.“

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